Chronos l’éternel

Les lettres grecques Chi (X) et Rho (P) croisées du labarum ont été introduits dans le monde occidental au travers des mystères orphiques-pythagoriciens. Il nous est venu en tant qu’un monogramme pour représenter l’Aeon, Ère – Chronos (Χρονος), une divinité étrangère qui fut plus tard syncrétisée sous le nom de Kronos (Saturne romain), Dieu grecque de l’agriculture. Éternelle et omniprésente, Chronos produit à partir de son for intérieur une lumière calme – l’Éther (la quintessence du Cosmos) et en même temps le chaos et l’obscurité abyssale. [1] Cette synthèse de temps et d’intemporalité fut introduite dans les théologies chrétiennes pour représenter le Christ éternel – on lui donna le monogramme Chi-Rho.

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Chronos, bien sûr est le mot grec pour signifier «temps». Mais cela n’est qu’une interprétation de surface de sa signification. La notion simple de « temps » (à horizon) ne doit pas être confondue au principe du temps se rapportant à une ascension verticale. Pour expliquer cela, nous allons examiner un cycle astronomique qui est le plus grand de cycles – cycle que nous ne pourrons jamais expérimenter dans le délai d’une vie humaine – bien qu’il se rapporte au début du temps comme observé sur un cycle solaire.

Pour les Grecs et les Hébreux, le temps sous sa forme de l’année solaire commence à l’équinoxe de printemps, quand le soleil se lève à l’Est et se couche à l’Ouest (au environ du 20 Mars. [2] Cette nouvelle année de tradition et d’origine chaldéenne est encore utilisé dans l’astronomie moderne pour mesurer les corps célestes par rapport à l’écliptique.[3]  Comme nous le voyons sur le graphique ci-dessus, à l’équinoxe de printemps le triangle que forme le lever du soleil, le midi, le coucher du soleil est de proportion identique que celle formé par la  Lune (coucher du soleil, minuit, le lever du soleil).

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En une journée, il y a 12 heures de lumière et  12 heures d’obscurité, c’est pour cela que nous appelons ce jour «équinoxe» (de  Aequinoxium latin) qui signifie «nuit égale». Malgré que le calendrier moderne chrétien /grégorien marque le Nouvel An à la fin du mois où a lieu le solstice d’hiver (à la suite de la réforme du calendrier Julien romain)[4], Pâques, le jour le plus saint de la chrétienté  advient après l’équinoxe de printemps, le dimanche le plus proche la pleine lune. Cette date traditionnellement attribué à la résurrection du Christ sur la croix est donc directement liée à l’équilibre entre le Soleil et la Lune et marque ainsi la «renaissance» annuelle du cycle solaire (c.-à-d. du temps).

Une petite oscillation de l’axe de la terre déplace la position du soleil observée à l’équinoxe de printemps vers  une nouvelle constellation zodiacale tous les 2.160 ans – le Soleil prend 25.950 ans pour achever un cycle complet autour du zodiaque. Cela signifie que le point de référence fixe utilisé pour mesurer le mouvement du soleil dans le ciel et ainsi initier le temps n’est pas fixe, mais dépend de la précession des équinoxes. [5]

Chronos ou phanes tournant la roue du zodiaque est une allusion à ce «cycle de cycles » – représentant un pouvoir plus grand que le Soleil et la Lune et au-delà des limites de l’expérience humaine, il est Aeon à la fois dans un sens mythologique et littérale.

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Lorsque Chronos  a été adopté dans les mystères orphiques-pythagoriciens (ca. 600-500 av. J.C.), le Soleil était dans la constellation du Bélier. Il n y a pas de doute que cela a aidé au syncrétisme de la divinité agricole grecque Kronos (le bélier cornu) [6] avec l’Éon Chronos (Seigneur du Temps) – la planète Saturne, dont le glyphe astrologique grec est un croisement entre Kappa (K) pour Kronos et Chi (X) de Chronos – association à l’Aeon du Temps.

Au environ de l’an 90 av. J.C. (an 1 apr. J.C.)[7], le soleil à l’équinoxe de printemps avait changé de constellation et pointait vers celle du Poisson (poissons). Le premier siècle de notre ère a vu le développement et la propagation d’une secte apocalyptique juive dans le monde gréco-romain. Ils utilisaient comme symbole  le poisson « chthys », logo secret pour représenter leur croyance dans les enseignements de leur messie sacrifié[8]. Suite à la propagation du christianisme, le poisson a été retenu comme symbole pour représenter le Christ, le sauveur et le pêcheur d’hommes. Certains interprètent ce symbole par une vocation évangélique pour diffuser le christianisme[9]. Mais ceci n’est qu’une compréhension littérale.

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Le Christ est l’agneau immolé, sacrifié,  il devient  le poisson par sa résurrection,  … Une métaphore claire pour le Christ éternel avec pour principe Chronos, l’Aeon du Temps qui tourne la roue du zodiaque, sacrifie l’agneau au Bélier et nous emmène à  l’âge des Poissons dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui.

Les fouilles archéologiques, nous révèle la progression des civilisations au cours de la précession du Taureau (ca 3500 av. J.C. – ca 1200 av. J.C.). De nombreux progrès pendant cette période : la civilisation urbaine, la construction des pyramides, des ziggourats et l’écriture pour ne citer que quelques-uns.

A l’Age du Bronze Moyen (de 2000-1500 av. J.C.), on remarque le développement des scripts protosinaïtique en Égypte qui finisse par créer l’alphabet grec, arabe et l’hébreu [10]. Ils ont en commun la première lettre  A (alif, aleph, alpha) dérivé de la lettre alp (qui signifie «bœuf») Alp en hiéroglyphe égyptien est une « tête de taureau » – allusion évidente du soleil dans la constellation du Taureau. Dans l’alphabet  moderne  latin que nous utilisons de nos jours, A (dérivé de l’‘alpha grec) est tout simplement le glyphe astrologique du Taureau inversé. Lorsque le script protosinaïtique fut développé,  le taureau céleste initiait l’année solaire, donc la 1ère lettre «taureau» commence l’alphabet.

L’âge du Taureau correspond aussi à la période biblique – époque des patriarches (Abraham), construction du premier Temple de Jérusalem[11]. Cette période est caractérisée par le sacrifice des bovins (à savoir le taureau Apis d’Égypte, le culte Baal des Cananéens, le Minotaure de la Crète, etc…).

Nous devons aussi ajouter à cela le récit biblique du veau d’or comme pratiques religieuses du Moyen-Orient. Cette idole bovine fut détruite par Moïse et remplacée par les tables de la Loi reçues au Mont Sinaï.

Moïse est ensuite chargé par Dieu d’ordonner aux 12 tribus d’Israël de camper autour du «tabernacle de l’alliance» (les tables de la Loi, l’arche de l’alliance ou tabernacle du culte)[12].  Les 12 tribus sont ensuite divisés en 4 camps et se voit attribuées un point cardinal spécifique. [13]

Ordonné par droit d’aînesse en partant de l’Est – le camp de Juda (avec Issacar et Zebulin), au Sud, le camp de Rueben (avec Siméon et Gad), à l’Ouest – le camp d’Ephraïm (avec Manassé et Benjamin) et enfin au Nord, le camp de Dan (avec Asher et Nephtali). Naturellement, cette disposition doit être comprise comme une figure géométrique de l’univers ayant pour pivot central le « tabernacle de l’alliance, les tables de la Loi». En tant que tel, chaque tribu correspond à une constellation du zodiaque commençant par la constellation du Taureau avec les quadrants marquant les équinoxes et les solstices.

Les tribus sont répertoriées dans un sens horaire à partir de l’Est, car cela correspond au mouvement du Soleil vu de la terre. Par contre, le zodiaque fonctionne dans le sens antihoraire car la course réel du soleil, de la lune et des autres planètes est dans le sens inverse de celui de la ceinture du zodiaque. [14]

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Dans le graphique ci-dessus, nous voyons : le principe central (tabernacle de l’alliance) « crucifié » à l’Ère du Taureau à l’Est, le verseau (homme) au Sud, le Scorpion (aigle) à l’Ouest et le Lion (Lion) au Nord. Moïse détruit le veau d’or et le remplace par les tables de la Loi – cela signifie un changement de représentation du temps : l’idole bovine est sacrifiée et remplacé par le Tabernacle centrale – principe du Temps et d’intemporalité.

Ézéchiel 1: 1-28 : « Je regardai et je vu une tempête de vent qui sortait de la partie nord – un immense nuage avec un feu s’entortillant autour une lumière brillante……. ressemblait à quatre êtres vivants. Ils avaient la ressemblance d’un homme. …La face d’un homme, et la face d’un lion, à la main droite des quatre; et la face d’un bœuf à la gauche des quatre et la face d’un aigle… »

Ajoutant à ses descriptions détaillées de son expérience mystique avec Dieu, Ézéchiel est très explicite quant à la date de ses visions, « Le cinquième jour du mois (c’était la cinquième année de la captivité du roi Jehoichin) [15]. ezchLes visions d’Ézéchiel se déroulent après l’exil babylonien dans la première moitié du 5ème siècle av. J.C., mais à cette époque déjà le soleil ne se trouvait plus dans la constellation du Taureau, mais dans celle du Bélier. Les quadrants à l’époque d’Ézéchiel devaient être : Bélier, Cancer, Balance et Capricorne.  Donc les visons d’Ézéchiel sont à situer à un âge antérieur, celui d’Abraham et de Moïse. Dans cette expérience mystique du Chariot, nous avons une fois de plus une autre manifestation du principe du temps Chronos – l’intemporalité éternelle dans l’ascension verticale.

 

 

Notes :

  1. Kerényi. The Gods of the Greeks. (London, Thames and Hudson, 2006): 114.
  2. L’équinoxe de printemps marque le premier jour des divers calendriers – calendriers luni-solaires dans la foi Bahá’íe d’Iran, babylonien et hébraïque.
  3. L’équinoxe de printemps se produit lorsque le Soleil se déplace de la moitié sud du ciel à la moitié nord. Se basant sur héliocentrisme, cela se produit dans l’hémisphère nord, lorsque le pôle nord de la terre pointe vers le Soleil (Psaume 84 : 11 : Car l’Éternel Dieu nous est un soleil et un bouclier).
  4. Dans le calendrier Julien, l’année démarrait le 1er janvier après le solstice, les fêtes Saturnales et les cérémonies impériales de Sol Invictus.
  5. La découverte de la « Précession des Équinoxes » est attribuée à l’astronome grec Hipparque, au deuxième siècle, Apr. J.C.
  6. René Guénon. Symboles de la Science Sacrée. (Broché – 2010):185-190.
  7. Il y a des divergences quant à la date réelle du début de l’Ère, ceci selon le système de zodiaque utilisé – fixe et géocentrique (Chaldéens) ou astrologique. Si vous comptez sur l’observation effective du soleil dans la constellation, vous serez amené à décaler la date de quelques siècles. La vérité est que les dates exactes ne sont pas importantes car c’est de l’idiosyncrasie. le principe de la précession est par contre important.
  8. Le Chrisme et ses variantes du labarum adopté par les Chrétiens au 2ème jusqu’au 5ème siècle renforce le lien entre le Christ et le poisson car il est composé de l’Iota (I) et Chi (X), les premières lettres de Iχθυς (poisson) et du monogramme Ιησους Хριστος (Jésus Christ).
  9. «Viens et suis-moi» dit Jésus, «et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes». (Matthieu 4:18-4:20).
  10. Gordon Hamilton. W.F. Albright and Early Alphabetic Epigraphy. Journal of Near Eastern Archaeology (2002).
  11. Amihai Mazar. Archaeology of the Land of the Bible. (New Haven, CT: Yale University Press, 1992).
  12. Nombres 1.50, il y a deux autres cas où l’expression «tabernacle de l’alliance» est utilisée dans l’Exode 38.21 et Nombres 10.11.
  13. Nombres 2.1 – 2.32.
  14. Il y a eu plusieurs autres formes de zodiaque pour les douze tribus d’Israël. Cependant, elles se basent sur des arguments douteux. Un exemple de divergence est que Juda doit correspondre à la constellation du lion parce que dans Genèse 49:9 « Juda est un jeune lion » …l’auteur semble ignorer que dans le Deutéronome 33:22 « Dan est un jeune lion » et deux lignes plus haut on trouve «Gad: il habite comme un lion ». Les controverses quant aux correspondances sont à mettre de côté. Ce que nous avons présenté ici est un modèle zodiacale basé sur le classement, points cardinaux par tribus énumérées dans Nombres et leur ordonnancement astronomique dans ciel, rien de plus.
  15. Ézéchiel 1.2

Thanks to Leonardo Drakon – You can read the original English version at : http://voces-magicae.com/2008/11/17/the-eternal-chronos/

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