L’Art Royal : l’alchimie

Le symbole de la chimie est tiré de la création, (aux yeux de ses adeptes) qui sauvent et purifient l’âme divine enchaînée dans les éléments, et surtout qui séparent l’esprit divin confondu avec la chair. De même qu’il existe un soleil, fleur du feu, un soleil céleste, œil droit du monde; de même le cuivre, s’il devient fleur (c’est-à-dire s’il prend la couleur de l’or) par la purification, devient alors un soleil terrestre, qui est roi sur la terre, comme le soleil est roi dans le ciel. – Zosime – III. XLII. Livre véritable de Sophé l’Égyptien. [1]

L’art de l’alchimie nous a été transmis à partir de l’Égypte antique, de l’Arabie et en passant par la Grèce et ensuite Rome, il s’est répandu dans toute l’Europe. Le mot alchimie est dérivé de l’expression arabe «الكيمياء al-kimia»- il fait référence à la préparation de la pierre philosophale ou de l’élixir. La racine arabe «kimia» vient des anciens égyptiens qui nommèrent leur terre  Kemet «khem» mot qui fait allusion au sol noir fertile du delta du Nil.

L’alchimie peut être définie comme une tradition philosophique, une proto-science dont le but était de purifier, d’amener à maturation et à la perfection la matière. Il consistait en 1)«χρυσοποιία» Chrysopée : la transmutation des métaux de base en or, 2)«إكسير »Élixir : la création de l’élixir d’immortalité (panacée) et 3)Alkalhest : le développement d’un solvant universel.

Le Grand Œuvre (latin : Magnum opus) est le terme pour designer le processus de travail à partir de la substance première (latin : Prima materia)- matière issue soit du règne minéral, végétal ou animal et de réaliser la pierre philosophale. Zosime de panopolis dans un de ses traités «Περί καμινών και οργάνων : à propos du four et des outils» et utilisant les outils tels que le bain-marie, l’alambic, le kerotakis ou le tribikos, (voir graphique ci-dessus) tout en se référant à Marie la juive, nous donne 4 étapes pour l’accomplissement de l’opus :

  • µελάνωσης, nigredo : l’œuvre au noir – alliage des métaux dont le rendu est de couleur noire.(tetrasomes=les 4 éléments)
  • λεύκωσης, albedo : l’œuvre au blanc – transformation de la matière noire en une matière blanche (couleur argent)
  • ξανθόσης, citrinitas : l’œuvre au jaune – transformation de la matière blanche en une matière jaune (couleur or)
  • Iωσης, rubedo : l’œuvre au rouge – rendre la matière jaune/or en une matière de couleur violette.

En Égypte, les noms de métaux étaient interchangeables avec les noms des couleurs – donc jaune=or, blanche=argent, rouge=cuivre [2][3].

Mettons de côté l’alchimie de l’époque de l’Égypte et de la Grèce antique et situons-nous au temps de la renaissance. A partir du 15ème siècle, plusieurs alchimistes assemblent la phase citrinitas à la phase rubedo pour n’en faire qu’une seule, et l’on se retrouve seulement avec trois étapes – souvent accompagnées par une étape intermédiaire dite cauda pavonis (la queue du paon). Plusieurs documents ont été utilisés pour justifier directement ou indirectement ces 3 étapes, entre autres la Tabula Smaragdina, le Mutus LiberPar contre Basile valentin et George Ripley, nous donnent 12 clés/portes pour accomplir le Grand Œuvre.

Le tableau ci-dessous est basé sur des écrits alchimiques modernes [4][5][6].

 248px-Aries.svg Soufre pur

Ce symbole du soufre qui a le même glyphe que la constellation du Bélier représente la forme pur de ce dernier – à ne pas confondre avec le soufre impur – encore attaché à d’autres éléments. Ce soufre des sages est un principe actif de génération et de manifestation. C’est le soufre rouge correspondant à l’étape Rubedo.

 162px-Sulphur.svg Soufre impur

Par ce symbole nous voyons le Feu philosophique (triangle vers le haut) dominer sur les 4 éléments. En revanche, bien ce dernier a le même principe et pouvoir, il demeure à l’état impur car il est lié à la matière et à sa forme. Dans certains textes, ce symbole du soufre impur correspond à l’étape Albedo.

 2000px-Mercury_symbol.svg Mercure Lunaire

C’est la forme liquide du mercure n’ayant aucune direction précise – voguant dans les eaux lunaires. Nous remarquons que la Prima Materia(Ο) est couronnée par les cornes de la Lune – on remarque aussi que cela correspond au symbole astrologique du Taureau (passif) dominant les éléments(+). Dans l’alchimie traditionnelle, ce symbole correspond à la phase Albedo – étape qualifiée d’androgyne car elle possède les qualités féminines et masculines. Cette notion duale Solaire/Lunaire non seulement est présent dans son glyphe mais on la retrouve aussi dans la forme géométrique que décrit la planète Mercure dans les cieux. Par ses conjonctions avec le Soleil, Mercure produit le Feu philosophique (actif) ainsi que l’Eau philosophique (passive) et de leur union harmonieuse née l’Hexagramme. De plus les cycles de conjonctions de Mercure nous donnent le ratio 22/7 – une approximation du nombre irrationnel et transcendant Π qui définie le cercle. Lire Mercure : passerelle vers les cieux.

 solar mercury Mercure Solaire

Ce symbole représente la forme liquide et subtil du mercure – focalisé par son infusion au principe solaire.(O) est le symbole de la Prima Materia, au dessous duquel on remarque les éléments (+), le tout est couronné par les cornes solaire du Bélier. En alchimie, on dit que l’élixir serait composé de l’esprit et de l’âme, par contre  il est toujours liés à la matière et à sa forme – on parle dans ce cas d’or poreux des philosophes. Cette forme du mercure correspond soit à l’étape intermédiaire Citrinitas ou à l’étape Rubedo dans le cas où l’étape Citrinitas n’est pas spécifiée.

 monad Soleil : Or

C’est le symbole du Soleil, principe central ou de l’Or – orientation de la Prima Materia vers ignis centrum. Dans ce glyphe, nous remarquons le point central(•)au sein de la Prima Materia(Ο). En alchimie traditionnelle, l’or est considéré comme un métal purifié et noble, tandis que dans les pratiques spirituelles il représente allégoriquement le centre de l’âme humaine dans lequel le principe actif est le soufre.   Pendant que la Lune est occupée par ses fonctions d’absorption et de réflexion du subconscient, le Soleil est la force directrice de la conscience. Soleil/Or, dans ses manifestations sont les expressions du Feu philosophique. On parle souvent dans la   littérature ancienne du miel – c’est une allégorie de l’or. Lire Le pentacle de Pythagore et voir Soleil : Ignis Centrum.

220px-Crescent.svg Lune : Argent

En alchimie, la Lune correspond au métal malléable et ductile qu’est l’Argent – il est  considéré comme pur autant que l’or. La lune reflète la lumière du Soleil – donc ses principes.  Dans les pratiques spirituelles, on notera sa connexion au subconscient (esprits passifs de l’Eau). Nous noterons également son association avec la planète Terre dans une vue géocentrique.Elle occupe la place de la Terre dans le système héliocentrique. En tant que telle, elle est intrinsèquement liée aux manifestations et lois de la nature grâce à ses phases de réflexion variées de la lumière Solaire. Elle est passive et possède une action de contraction –  elle représente le principe de L’Eau philosophique. Lire Lune : le crochet de la conscience.

 alchemy-saturn-symbol Saturne : Plomb

Saturne correspond au plomb, à la force séparatrice du Sel et à l’emprisonnement de l’Esprit et de l’âme. Ce glyphe met en exergue l’état de la chute de l’homme car les  éléments (+) surmontent le symbole de la Lune (conscience passive). Dans les mystères Orphiques,  on fait allusion au corps du Titan ou de la tombe de l’Esprit. Comme le cycle synodique de Saturne ne produit aucune forme géométrique cohérente mais présente un fractionnement continuel sur 360 années – finissant par produire une masse noire obscurcissant l’entièreté du cercle – il représente en un sens l’attachement de l’âme humaine à la matière et aux restrictions karmiques de la condition humaine – prise dans un cycle de vie et renaissance. Dans un autre sens, il correspond à la pierre philosophale cachée que l’initié doit libérer des liens qui l’emprisonne afin qu’il obtienne l’immortalité (L’Or caché dans Saturne). La nature duale de Saturne est relative à Kronos – forme syncrétique de Titan  (demiurge de la matière et du temps) et au dieu Æon des mystères orphiques (Éternel et immatériel). Donc dans Saturne se trouve la pierre noire que les alchimistes disaient être tombé des cieux.  Voir Chronos l’éternel et lire Soleil : Ignis Centrum pour son astronomie sacrée.

 jupiter Jupiter : Étain

C’est le symbole de la planète Jupiter et de l’étain. De façon surprenante dans les textes alchimiques, on fait rarement allusion à ce métal – on trouve surtout mention d’alliage par exemple du Bronze (Étain+Cuivre).  Ce glyphe présente le triomphe de la conscience Lunaire sur les éléments  (+) et en d’autres termes la résurrection de l’homme de l’état de chute. Dans le contexte mythologique Zeus/ Jupiter renverse et tue son père le Titan Kronos/Saturne. Par ses qualités inférieures, Jupiter/Étain préserve notre conscience extérieur – celle qui relie notre subconscient à notre corps tellurique assurant ainsi la cohésion des 4 éléments( +). Nous remarquons par ce glyphe que Jupiter est l’association de l’Eau philosophique (Lune) – force de contraction agissant comme une couche protectrice sur les éléments (+) – il maintient ainsi l’ordre universel. Du point de vue initiatique, Jupiter représente la préservation de notre conscience du cycle karmique de vie et mort.  il symbolise une résurrection spirituelle en maintenant la conscience de soi, empêchant de fait la dissolution dans le tout. L’assertion précédente est clairement exprimée par sa géométrie planétaire – Jupiter, par ses conjonctions avec le Soleil produit un Hendécagone. Les 11 points de l’Hendécagone symbolisent l’ union du Pentagramme – Microcosme avec l’Hexagramme – Macrocosme. Cette union fût synthétisé par Plutarque quand il nous parle du Macroanthropos (grand homme),  l’homme céleste prêt à se défaire des liens qui le retiennent au cycle de l’univers. Cet homme-dieu se tient maintenant face à son Créateur/Destructeur de façon égale et opposée car 11 représente Unité réfléchie sur Soi (1:1). Lire sur Jupiter dans le Soleil : Ignis Centrum.

 Mars_Symbol_clip_art_hight Mars : Fer
De 7 métaux alchimiques, le Fer est le métal associé à la Terre – car on le trouve en quantité abondante sur cette planète, il génère ainsi le champs magnétique, notre bouclier. Nous pouvons donner une forme particulière au fer en le soumettant au Feu philosophique, bien qu’il soit sujet à une décomposition rapide par la rouille. De 7 métaux, il est le seul à être inflammable et  donc il peut être instantanément purifié par le Feu. Son glyphe présente la Prima Materia(Ο) dirigée par une force active représentée par la diagonale (/) qui a son tour est guidé par le Feu philosophique. Il symbolise un potentiel de transformation par expansion, une combustion, une force active. S’il n’est pas enflammé par le principe du Feu philosophique sa nature va demeurer un potentiel perdu dont le sort est  la destruction par la rouille. Le fait que la Terre contient une quantité phénoménale de Fer enduit que nous soyons des êtres de fer. La forme géométrique qu’accomplit la planète Mars dans nos cieux est un Heptagramme. Ses 7 points représentent entre autres les 7 planètes, les 7 métaux, les 7 notes de musique – les 7 directions en action : le haut et le bas, le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest. Lire également la section dédiée à Mars dans Soleil : Ignis Centrum.
 2000px-Venus_symbol.svg Vénus :Cuivre

Venus/Cuivre correspond à l’union des opposés, cela a été découvert quand nous nous sommes aperçu de la capacité réceptrice et conductrice de ce métal. Dans son rôle symbolique de vierge, elle exsude la nature passive de sa féminité et son désir ardent à une union. Nous remarquons de par son glyphe que la Prima Materia(Ο) surmonte la manifestation des éléments (+). En tant que telle, elle donne la vie  – assure l’équilibre entre le chaos de la Prima Materia et les formes physiques du manifesté. Nous remarquons également que l’Ankh égyptien (ˁn) a le même symbole – signifiant vie. Venus/Cuivre est un agent de la passion et donc elle est une manifestation inférieure du Feu philosophique qui a une influence actif et expansif moindre sur la matière qui elle-même est réceptrice et est gouvernée par l’Eau philosophique. Elle possède un caractère sexuel tout comme elle est un catalyseur alchimique. Sa géométrie planétaire exprime cette notion car par ses cycles de conjonctions, elle décrit un Pentagramme qui nous donne le rapport 8/5 – la manifestation du nombre irrationnelle et transcendant Φ, spiral de la nature mettant en mouvement vertical le cercle (Π). Lire Vénus: la féminine céleste ainsi que Le pentalpha de Pythagore.

 1000px-Alchemy_fire_symbol.svg Feu élémental/Feu Philosophique

Les attributs du Feu élémental sont : le chaud, le sec, l’affirmation de soi, énergie et passion dans la nature. Il gouverne les constellations du Bélier, du Lion et du Sagittaire.

Il ne faudrait pas confondre le Feu philosophique avec le Feu élémental. Le Feu philosophique est un principe actif et expansif de la création. Dans la cosmologie égyptienne, il correspond aux Eaux d’en-haut.

 1024px-Alchemy_water_symbol.svg Eau élémentale/Eau philosophique

Les attributs de l’Eau élémentale sont : le froid, l’humide et les éléments sous forme liquide que l’on trouve dans la nature. Elle gouverne les constellations du Cancer, du Scorpion et du poissons.

L’Eau philosophique est le principe passif de contraction de la création. Dans la cosmologie égyptienne elle correspond aux Eaux d’en-bas.

 2000px-Alchemy_air_symbol.svg Air élémental

L’Air élémental est l’élément le moins dense de 4 éléments manifestés dans la nature.
Ses qualités sont : le chaud, l’humide, le gazeux. Il est présent dans la fumée, l’oxygène, la vapeur…etc. Il gouverne les constellations de la Balance, du Verseau et du Gémeaux. Son symbole est le glyphe du Feu philosophique avec un arrêt (stase) horizontal ().

 2000px-Alchemy_earth_symbol.svg Terre élémentale

Les qualités de la Terre élémentale sont: le froid et le sec. C’est l’élément le plus dense des 4 éléments de la nature. Il gouverne toutes les formes solides sur notre planète ainsi que les constellations du Capricorne, du Taureau et de la Vierge. Son symbole est le glyphe de l’Eau philosophique avec un arrêt (stase) horizontal. ()

 hexa  Air philosophique

Encore une fois ne pas confondre l’Air élémental avec l’Air philosophique.L’Air philosophique est l’Air qui transcende, sépare et unie les principes du Feu philosophique avec l’Eau philosophique. Il est l’expression du prana, du Ruach des kabbalistes (respiration divine) ou du Logos des chrétiens gnostiques. Son symbole dénote le Macrocosme – l’union des Eaux d’en-bas aux Eaux d’en-haut sous la supervision de l’harmonie universelle transcendantale.
 Croix_grecque

 

Terre philosophique

La Terre philosophique est la force de cohésion de 4 éléments.C’est le principe qui dicte ses lois à la nature. Il représente dans sa manifesté le pouvoir des liaisons entre le Feu élémental,  l’Eau élémentale, l’Air élémental et la Terre élémentale . Pour l’initié, la quête du point central de la croix ou du crucifix est primordiale, car une fois résolue, ce dernier peut enfin se libérer des liens qui le retiennent à la matière.

 Salt_symbol_(alchemy).svg Sel

Le sel est un agent de cristallisation dans sa mise en forme. C’est l’état de la matière physique et de l’illusion de la dualité du monde naturel.

Son glyphe présente la Prima Materia(Ο)  avec un arrêt (stase) horizontal (-) ceci pour dénoter la séparation des Eaux d’en-haut par rapport aux Eaux d’en-bas.

2000px-Circle_-_black_simple.svg Prima Materia

C’est le chaos primordial dépourvu de formes – le non-manifesté. Il abrite des principes bruts (non-raffinés) de la création. Son symbole est un cercle dépourvu d’un point central – l’Ouroboros, le serpent ou le dragon dévorant sa propre queue – allusion au début et à la fin – à l’Alpha et l’Oméga de la création.

 

 

alkem

Notes:

  1. Zosime de Panopolis. Livre véritable de sophé l’Égyptien. Lire ici : http://remacle.org/bloodwolf/alchimie/intro.htm
  2. Marcelin Berthelot. Les origines de l’alchimie, 1885. Lire ici : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5447840h
  3. Marcelin Berthelot. Collections des anciens alchimistes grecs, 1887. Lire ici : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k96492923/f13.image
  4. René Guénon. Symboles de la science sacré. Paru en juin 1977 Essai (broché)
  5. Julius Evola. Ur et Krur : Introduction à la magie : Krur 1929. Arche Milan, 01/01/1983.
  6. Julius Evola. La tradition Hermétique – Les Symboles et la Doctrine. Broché, 2000.
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